En automne, nous travaillons plus spécifiquement le méridien et l’organe du Poumon, de façon à tonifier le « Wei Qi », ce Qi qui circule entre la peau et les muscles et nous protège des agents pathogènes tels que le froid et l’humidité.

En hiver, nous fortifions les Reins et la Vessie. La pratique du Do In conduit le Qi vers la profondeur. C’est le temps du Yin, du calme, du ralentissement, le temps de nourrir les racines, l’intériorité. La nature en témoigne : du point de vue des manifestations extérieures il ne se passe pas grand chose mais le ressourcement opère dans les profondeurs.

Au printemps, il est temps de s’ouvrir, de jaillir, de commencer l’extériorisation. Le Yang peut commencer à se déployer. Les bourgeons sortent, les feuillent poussent. Notre Do In devient plus tonique, accompagne le Foie dans son déploiement fluide.

L’été, le Yang est à son apogée. Les mouvements du Do In sont plus amples, ouverts à l’extérieur pour favoriser un Qi joyeux, lumineux. Le Coeur est ample et fort.

Enfin, entre chacune de ces saisons, une intersaison de 18 jours permet de faire la transition. C’est un temps calme et doux, où l’on prend soin de notre Rate et de sa viscère l’Estomac.