Les ateliers de Do-In
Les ateliers de Do-In
Les ateliers sont dédiés à une saison (été, automne, hiver, printemps, intersaison) ou un thème spécifique (stress, fatigue, mal de dos, sommeil, douleurs).
Chaque atelier dure une demi-journée et est l’occasion de pratiques riches et de partages joyeux.
Contactez moi pour tout renseignement complémentaire.
Programme d'un atelier
- Respiration
- Auto-massages
- Étirements de méridiens
- Mouvements et souffle
- Acupression : stimulation de points d’acupuncture
- Relaxation
- Méditation
- Théorie de Médecine Traditionnelle Chinoise
Tarifs
1 atelier : 33 €
5 ateliers : 155 €
10 ateliers : 300 €
(+ 15 € d’adhésion à l’association Mahogani)
Lieu et horaires
La Gacilly, de 9h30 à 12h30
Mercredi 8 juillet 2026
Mercredi 26 août 2026
Mercredi 16 septembre 2026
Mercredi 14 octobre 2026
Mercredi 11 novembre 2026
Mercredi 9 décembre 2026
Mercredi 13 janvier 2027
Mercredi 10 février 2027
Mercredi 10 mars 2027
Mercredi 17 avril 2027
Les 5 saisons en Médecine Traditionnelle Chinoise
L'Eté
L'été est la saison la plus yang, qui se caractérise par la chaleur, la luminosité, l’envie de communiquer, de se tourner vers l'extérieur et les autres, de partager, de multiplier les activités. Elle est associée à l'élément Feu et aux organes Coeur et Intestin Grêle. Le Coeur est responsable de la circulation du Sang dans tout le corps, il gouverne les activités mentales et émotionnelle. L'Intestin Grêle sépare le pur de l’impur, il influence la clarté d’Esprit, la capacité de discernement et de jugement
L'Automne
L'automne est le moment où le Ciel et la Terre commencent à se séparer, à l'instar du crépuscule, nous amenant à amorcer un retour à l'intérieur de nous-même, non sans une certaine tristesse ou mélancolie. C'est le moment des bilans, de l'évaluation des productions issues du travail de la terre du printemps et de l'été. L'automne est associé à l'organe du Poumon et de sa viscère associée le Gros Intestin.
L'Hiver
L'hiver est la saison du repos et de l'introspection. En Médecine Traditionnelle Chinoise, elle est associée à l'élément Eau et aux organes Reins et Vessie, qui régissent notre énergie vitale. C’est le temps du Yin, du calme, du ralentissement, le temps de nourrir les racines, l’intériorité. Respecter et accompagner ce retour à l'intérieur est primordial pour toute l'année à suivre. En effet, contrarier ce mouvement vers l'intérieur affaiblirait les Reins, qui le printemps venus, ne pourraient soutenir correctement le mouvement de création du printemps.
Le Printemps
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps est associé à l'élément Bois et aux organes du foie et de la Vésicule Biliaire. Cette saison symbolise le renouveau, la croissance et la libre circulation de l'énergie (Qi) dans le corps. Après l'intériorisation hivernale, il est essentiel d'accompagner ce mouvement vers l'extérieur pour harmoniser notre énergie et soutenir nos projets naissants.
L'Intersaison
En Médecine Traditionnelle Chinoise, l'intersaison correspond à une période de 18 jours qui se situe entre 2 saisons pour permettre de "désamorcer" la saison qui vient de s'écouler (9 jours) puis amorcer la suivante (9 jours également). En l'occurrence, ce sera l'intersaison entre le printemps et l'été. Cette intersaison est associée à l'élément Terre, et aux organes de la Rate et de l'Estomac. Elle correspond au Centre, à la stabilité, au calme, la tempérance : au Centre est la Terre, lieu de tous les échanges, c’est Moi, c’est le point d’appui. Il est caractérisé par la production et la transformation ainsi que le transport des liquides et des éléments nutritifs. L’équilibre psychique est dans le Corps, dans la « tension juste » du corps permettant à l’esprit de s’épanouir dans sa subtilité.
